《群书治要》中的观人之法

《吕氏春秋》观人八法：
通则观其所礼，贵则观其所进，
富则观其所养，听则观其所行，
止则观其所好，习则观其所言，
穷则观其所不受，贱则观其所不为。

《庄子·列御寇》：
君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，
烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，
急与之期而观其信，委之以财而观其仁，
告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，
杂之以处而观其色，九徵至，不肖人得矣。

《论语为政篇一十章》子曰：视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？

诸葛亮：
一曰，问之以是非而观其志；
二曰，穷之以辞辩而观其变；
三曰，咨之以计谋而观其识；
四曰，告之以难而观其勇；
五曰，醉之以酒而观其性；
六曰，临之以利而观其廉；
七曰，期之以事而观其信。

曾国藩：
办事不外用人，用人必先知人。
邪正看眼鼻，真假看嘴唇，
功名看气概，富贵看精神，
主意看指爪，风波看脚筋，
若要看条理，全在语言中。

放言五首·其三
唐•白居易
赠君一法决狐疑，不用钻龟与祝蓍。
试玉要烧三日满，辨材须待七年期。
周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。
向使当初身便死，一生真伪复谁知？

《群书治要》中的观人之法：三参

　　《群书治要·傅子》上说：“君人者，将和众定民，而殊其善恶，以通天下之志者也，闻言不可不审也。”国君要和睦众人，安定民众，而分辨善恶，通达天下人的心志，所以听到言论，不可以不审慎。“闻言未审，而以定善恶，则是非有错，而饰辩巧言之流起矣”。如果听了人家的言论，没有去审查，就来确定是非善恶，可能会致使判断有误。因为你听信一个人的言语就下结论，那么能言善辩、花言巧语的风气就会兴起。“故听言不如观事，观事不如观行”。所以，听言不如观察他做事，观察他做事不如观察他的行为。“听言必审其本”，听一个人的言论，一定要去观察他说这个话的原因，就是他说这个话的用心何在。“观事必校其实”，观察他做的事情，一定要核查它是不是符合事实，是否真实可信。“观行必考其迹”，观察一个人的行为，也要观察他这样做的成因。把这三者都综合起来考虑，就会减少言论判定的过失。这是“三参”。

《群书治要》中的观人之法：四慎

　　“四慎”出自《群书治要·管子》。“君之所慎者四：一曰大德不至仁，不可授国柄”。“大德不至仁”，指他崇尚道德，标榜道德，但却没有仁爱、同情、恻隐之心，不可以轻易地把国家的权柄交给这样的人。因为有生杀大权，而没有仁爱之心，这样的人可能会非常的苛刻、暴虐，导致民心背离、怨恨。“二曰见贤不能让，不可与尊位”。看到有贤德的人，甚至比他做得更好的人，他不能够把这个位子让给别人，不能够让贤，这样的人还是有私心的，而且私心很重，这样的人不可把高位授予他。“三曰罚避亲贵，不可使主兵”。他进行刑罚的时候，对有亲戚关系的人和权贵之人不给以刑法处罚，这样的人不可以让他当率领军队的将军。“四曰不好本事，不务地利，而轻赋敛，不可与都邑”。古代以农业为本，民以食为天。他不重视农业生产，不重视地利，而轻易地去征收赋敛，不可以让他做地方官负责治理都邑。这四种考虑是安危的根本。这是“四慎”。
　
《群书治要》中的观人之法：五仪

　　《群书治要·孔子家语》中记载着“五仪”。鲁哀公向孔老夫子请教，怎样任用鲁国的士人来治理国家？孔老夫子说人有五等，即五个等级。“五仪”指的是五个等级：庸人、士人、君子、贤人、圣人。你能够审慎地辨别这五个等级，那你就完全明白了治理的道理。
“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定，见小闇大而不知所务，从物如流而不知所执，此则庸人也。”庸人，就是心里没有存着谨慎行事、慎始慎终的原则，口里也不讲伦理道德的教诲之言，因此，他们不会选择贤人以托付终身，不去力行伦理道德以成就自己，在小事上明白，在大事上胡涂，不知道自己要做的是什么，随波逐流而没有主见，这样的人就是庸人。
世间的庸人很多，他们每天谈论的是张家长李家短，谈的是怎样损人利己。而对于怎样谨慎地落实伦理道德的教诲，怎样提升自己的德行，他们都不去理会。
“所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也。虽不能备百善之美，必有处也”。士人心中有一定的目标，做事也有一定的原则。虽然不能够尽知道德学问的根本，但是他一定有所遵循的标准。虽然不能够做事尽善尽美，即具备各种美德，但是他一定有所安处的规范、道德。“是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由”。所以他的智慧不务多，而一定要知道是非善恶，他有一定的判断；言语不务多，但一定要说到点子上，能够明确地表达他的意思；他的行为不务多，但是一定要知道他行为的原因。“智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也”。既知道善恶，言语也能够表达清楚，能够知道它的要点，行为的原因也明了了，那么就像性命身体一样，不会改变了。就是说他心有所主，他不会随意地更改自己的志向。“富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”富贵也不足以让他更加的骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，这是士人。显而易见，做士人是不容易的，士人他有明确的目标，而且坚持不懈，并且能做到宠辱不惊，这是士人。
“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”君子，他说话忠诚守信，心里没有埋怨；行为符合仁义道德，但他又没有夸耀自己的神态；思虑非常的通达明了，言辞却不专断。他信奉道义，而且身体力行、自强不息；他所作所为是自自然然的，就好像你能够超过他，但终究又赶不上。这样的人就是君子。“所谓贤者，德不逾闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身。道足化于百姓，而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此贤者。
”所谓贤者，他的德行符合礼法的要求，中规中矩，行为一定没有逾越。他的言论可以成为天下的标准，让天下人效仿，又不伤害到他自身。他的道可以教化百姓，也因为他自己身体力行，所以伤及不到本人。如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道。因为他富裕了，就会惠施百姓，不会把钱财都积累在自己家中，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事情就不会发生。如果他惠施天下，就没有病贫的人。这就是贤者。
“所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。”圣者，他的德行合于天地。《易经》上说，圣人“与天地合其德”。他不是像贤者那样中规中矩地去做事，他会随着这个时节因缘来变通无碍，没有一定的执着。他能够穷究万世万物终始的规律和道理，能够使万物自然协调，能够把他的大道传布天下，使天下人自然地改变情性，形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉，他的教化的影响也非常的神速，就像神明一样，效果非常的神奇。一般的百姓不知道他的德行这样的高大，即使见到他，也不知道他高深莫测，不知道他的边界在哪里。因为他不是要故意表现得与众不同，他和众人看起来没有什么不同。但实际上，他的德行教化影响却非常的广泛，这样的人就是圣者。

《群书治要》中的观人之法：六验

　　《群书治要·吕氏春秋》告诉我们，看人有“八观六验、六戚四隐”。“六验”，头两个是“喜之以验其守，乐之以验其僻”。“喜之以验其守”，就是让他高兴。拿什么让他高兴呢？可能是声名，也可能是利益，看看他有没有操守。其实我们自己也可以考验自己。比如说，别人突然送给你一个礼物，面对这个礼物，自己是不是生起了欢喜心、贪爱心。如果欢喜心生起来了，说明你还有贪爱，操守不够。“乐之以验其僻”，让他沉迷于声乐等欢乐的场合，看看他是不是会去做邪僻的事情，有没有邪僻的行为。然后是“怒之以验其节”。“节”即性，就是让他生气，看看他的性情如何、他的气度如何。“惧之以验其特”，“特”即独，让他独自去面对，看看他有没有畏惧之心、够不够坦荡。“哀之以验其仁”，告诉他一些哀痛的事，或者让他处于哀痛的环境，看看他有没有同情心、有没有仁爱之心。“苦之以验其志”，让他受苦，磨练他，看看他有没有意志能够坚持。因此，修学提升自己不是一件容易的事，要能够吃苦才行。如果吃不了苦，就不能真正提升自己。要让自己接受苦难的磨砺，这样才能增强自己的意志。这是“六验”。

凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特。哀之以验其人，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何谓四隐？ 交友、故旧、邑里、门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪、贪鄙、美恶、无所失矣。譬之若逃雨污，无之而非是。此先圣王之所以知人也。
——选自《吕氏春秋•论人》

“八观六验、六戚四隐”是中国古代的一种识人术，用于判断一个人的性格和品质。具体内容如下：
“八观“：即通过观察一个人的言语、行为、态度、性格、才学、志向、品德、为人处世等方面，来了解其本质。这八个方面相互关联，相互影响，通过观察这些方面，可以全面了解一个人的内在素质和外在表现。
“六验”：即通过实践、言语、行为、态度、性格以及品德这六个方面的验证，可以更加准确地判断一个人的品质和性格特点。
“六戚”：指的是一个人的直系亲属，包括父、母、兄、弟、妻、子。通过了解一个人与六戚的关系，可以判断其性格和品质。如果一个人对六戚孝顺、恭敬、慈爱，则可以认为他是一个有德行的人。
“四隐”：指的是一个人的社会关系，包括朋友、故旧、乡亲、邻居。通过了解一个人与四隐的关系，也可以判断其性格和品质。如果一个人对四隐仁慈、诚信、守义，则可以认为他是一个有道义的人。

《群书治要》中的观人之法：六邪

《群书治要·说苑》中总结了六种邪臣（简称“六邪”）的特征。
“一曰安官贪禄，不务公事，与世沉浮，左右观望，如此者，具臣也。”一个人安享官位、贪图俸禄，不致力于公事，而是随波逐流，做事左右观望，这样的人是具位充数之臣，所以被称为“具臣”。
“二曰主所言皆曰善，主所为皆曰可，隐而求主之所好而进之，以快主之耳目，偷合苟容，与主为乐，不顾其后害，如此者，谀臣也。”“谀臣”的特点是，君主说的话都说好，君主的所作所为都认可；一味地苟且迎合君主的意思求得荣身，与君主整天寻欢作乐而不顾及后患，这样的人就是阿谀奉承的臣子，被称为“谀臣”。
“三曰中实险诐，外貌小谨，巧言令色，又心疾贤，所欲进则明其美、隐其恶，所欲退则明其过、匿其美，使主赏罚不当，号令不行，如此者，奸臣也。”“奸臣”心中实际上阴险邪僻，但是外表表现出来却谨小慎微，花言巧语；致饰于伪善，表面给人一种善良的感觉，其实内心嫉贤妒能。这样的人被称为“奸臣”，像狐狸一样奸猾狡诈。
“四曰智足以饰非，辩足以行说，内离骨肉之亲，外妒乱朝廷，如此者，谗臣也。”他们的智慧足以文过饰非，口才足以到处游说，在宫内可以离间君主的骨肉至亲，在宫外因为他的妒忌，可以使朝廷混乱，这样的臣子称为“谗臣”。君主如果不明智，听到这样的离间之言，甚至疏远自己的骨肉至亲，使骨肉至亲遭到杀戮。
“五曰专权擅势，以为轻重，私门成党，以富其家，擅矫主命，以自显贵，如此者，贼臣也。”他独揽大权，自己说了算；巴结权贵，结党营私，为的是使自家富裕；擅自篡改君主的命令，为的是使自己显达、富贵，这样的人是“贼臣”。“贼臣”控制欲望很强，为了控制别人，居然敢于擅自更改君主的命令，君主的意思明明是这样的，但是经他一诠释就变了味，目的是达到自己的私欲，让别人畏惧、听从。
“六曰谄主以邪，坠主于不义，朋党比周，以蔽主明，使白黑无别，是非无闻，使主恶布于境内，闻于四邻，如此者，亡国之臣也。”使国家灭亡的臣子用邪曲不正的道理谄媚君主，陷君主于不义；结党营私，排除异己，蒙蔽君主的视线，使君主黑白混淆、是非不分；使君主的恶名传布于国内，闻于四邻，这样的臣子被称为“亡国之臣”。如秦朝的赵高，为了独断专权，劝导秦二世只让人听到他的声音，而不要经常见到其人，这样才能保持君主的威严。结果秦二世听信了他的话，不再经常上朝，最后导致赵高指鹿为马、独揽大权，秦二世被蒙蔽。如果任用赵高这样的“亡国之臣”，就会使国家陷于危亡之境。

《群书治要》中的观人之法：七害

　　“七害”出自《群书治要·六韬》，指的是七种有损国君的臣子。“一曰无智略大谋，而以重赏尊爵之故，强勇轻战，侥幸于外，王者慎勿使将。”第一种臣子，他没有大的智谋策略，但因为重视奖赏，还喜欢高官的缘故，恃强好战，轻易地就去出战，希望获得侥幸之功。这样的人，君王要谨慎，不要让他担任将领。
　　“二曰有名而无用，出入异言，掩善扬恶，进退为巧，王者慎勿与谋。”第二种臣子是有名无实，当面一套，背后一套，掩人之善，扬人之恶。看到别人好的地方，有美德的地方，他不去说，给掩藏起来，而把别人的过恶到处去宣扬。无论进退，都是为了取巧营私。这样的人，君王要谨慎，不要和他谋划大事。
　　“三曰朴其身躬，恶其衣服，语无为以求名，言无欲以求得，此伪人也，王者慎勿近。”他躬行俭朴，衣服穿得很粗恶，谈着无为的道理，实际是为求取美名，说着无欲的言辞，实际是为了贪图利益。这是虚伪之人，君王要谨慎，不要接近这样的人。
　　“四曰博文辨辞，高行论议，而非时俗，此奸人也，王者慎勿宠。”第四种臣子博览文章，而且很会说话，口才非常好，高谈阔论，而非议时俗的流弊。这是奸人，君王要谨慎，不要宠信这样的人。
　　“五曰果敢轻死，苟以贪得尊爵重禄，不图大事，待利而动，王者慎勿使。”第五种臣子，他非常鲁莽，轻易地就牺牲自己的性命，只要能够贪得高官厚禄他就不顾大局，看到有利他就去行动。这样的人君王要谨慎，不要任用他。
　　“六曰为雕文刻镂，技巧华饰，以伤农事，王者必禁之。”第六种臣子，他喜欢雕文刻镂、奇技淫巧、过分的华丽装饰，因而伤害了农业这个根本，做君王的必须禁止这样的事
　　“七曰为方伎咒诅，作蛊道鬼神不验之物、不祥之言，欺诈良民，王者必禁止之。”第七种臣子，他通过方术咒语，借助于巫蛊邪道，假借鬼神这些不能被验证的事、不吉祥的话，来欺诈骗取良民百姓，君王一定要制止这些行为。

《群书治要》中的观人之法：八征

　　“八征”出自《群书治要·六韬》，指的是通过八个方面来审查一个人。“一曰问之以言，以观其辞；二曰穷之以辞，以观其变”。你对他提出问题，看看他的言语，回答得是不是有理有据、有逻辑性。他的言语有逻辑性，说明他的思路清晰，他的头脑很冷静。接着，对他追根究柢地提问，看看他有没有应变的能力，能不能随机应变。“三曰与之间谍，以观其诚”。用间谍来考验他，看看他是不是忠诚。“四曰明白显问，以观其德”。这件事你明明知道是怎么回事，来龙去脉你很清楚，但你还要故意问一问他，看看他对你是不是有隐瞒，他的德行操守如何。“五曰使之以财，以观其廉”。让他有得财的机会，看看他有没有贪心、够不够廉洁。“六曰试之以色，以观其贞”。用美色去试验他，看看他有没有贞节，看他的品行如何。“七曰告之以难，以观其勇”。告诉他这件事有困难，看看他有没有勇气去承担。“八曰醉之以酒，以观其态”。让他喝醉酒，看一看他酒后是不是失态、是不是失言。一个人可能平时都很严谨，但是喝醉酒之后，就会借题发挥，去做一些邪僻的事。所以你还要对他“醉之以酒，以观其态”。这八个方面的考察，他都过关了，这样的人才可以委以重任。

《群书治要》中的观人之法：九虑

《群书治要·政要论》中提出“九虑”，即领导者在选拔任用官员时，要从九个方面来认真观察、仔细考察，才能明辨真伪忠奸。
“臣有立小忠以售大不忠，效小信以成大不信，可不虑之以诈乎？”有的臣子在小事上忠诚，为的是实现在大事上的不忠诚；有的在小事上诚信，为的是成就在大事上的不诚信。怎能不考虑这是欺诈？
“臣有貌厉而内荏，色取仁而行违，可不虑之以虚乎？”有的臣子外表刚强，但内心其实很软弱；有的外表看起来很仁爱，但实际行为却背道而驰。怎能不考虑这是虚伪？这是提醒领导者观察人不能只凭自己的主观感受，而要客观地观察属下怎样处理各种人际关系。
“臣有害同侪以专朝，塞下情以壅上，可不虑之以嫉乎？”有的臣子会通过伤害同僚来独揽大权，闭塞下情来蒙蔽君上，怎能不考虑这是嫉妒？一些领导干部嫉妒心很重，所以欺上瞒下。作为上级领导对此要有警觉之心。
“臣有进邪说以乱是，因似然以伤贤，可不虑之以馋乎？”还有的臣子进献邪说来混淆是非，用似是而非的理由来伤害贤德之人，怎能不考虑这是奸猾？
“臣有因赏以恩，因罚以佐威，可不虑之以奸乎？”有的臣子靠行赏来推展自己的私恩，靠实施刑罚来树立自己的威信，怎能不考虑这是营私？
“臣有外显相荐，内阴相谋，事托公而实侠私，可不虑之以欺乎？”有的臣子表面上互相推荐，其实暗地里勾心斗角，假借为公办事之名，实际上挟持私心，怎能不考虑这是欺诈？
“臣有事左右以求进，托重臣以自结，可不虑之以伪乎？”有的臣子通过讨好君主左右的人来求取晋身之阶，依靠攀附权贵以寻求重用，怎能不考虑这是欺伪？
“臣有和同以取谐，苟合以求荐，可不虑之以祸乎？”有的臣子为了一味地与人和谐相处，而苟且认同别人，一味地迎合长官的意思来求取被推荐，这样的人怎能不考虑是祸害？
“臣有悦君意以求亲，悦主言以取容，可不虑之以佞乎？”有的臣子投合君主的意思来求得亲附，投合君主的言语来让自己苟且容身，怎能不考虑这是奸佞？